《处世无求，自在逍遥》

云过天无迹，风来竹自鸣。
舟虚无人妒，雁落有谁争。
守拙知止足，心宽路自平。
但得常无事，江月伴舟行。

开篇：汉阴丈人与子贡的相遇

昔日孔门高弟子贡，游学至汉阴，见一老丈方将入井，抱瓮而出，用力甚多而功甚寡。子贡劝曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”老丈仰而视之，曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如沃汤，其名为槔。”

老丈笑而拒之，曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”

子贡默然自失，归告孔子。孔子叹曰：“彼假修浑沌氏之术者也。识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝固莫悟也。”

此故事出自《庄子·天地》，千载之下读之，犹觉清风拂面，令人深思。

一、论功过：无过便是功，心安胜名显

世人汲汲于功名，如飞蛾赴火，不知止息。商鞅变法自强，功成而身裂；李斯辅秦一统，势成而族诛。何也？《道德经》云：“功成身退，天之道。”求功之心愈切，祸患之来愈烈。

昔墨子倡兼爱，摩顶放踵利天下，其心可嘉，然非人人可行。老子则曰：“上善若水，水善利万物而不争。”处世不必邀功，无过便是功——此言非谓惰于进取，乃戒人勿以功自伐，勿以名累身。

功者，众人之所慕；过者，众人之所避。然功过相生，求功者往往反致祸，避过者常常得保全。譬如张良，运筹帷幄之中，决胜千里之外，功成之后，从赤松子游，得以善终。韩信功高震主，求封假王，终被诛灭。可见“无过便是功”非消极之言，乃处世之至理。

二、论德怨：无怨便是德，心安不累人

《论语》载：“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。’”儒家讲直道而行，道家则更深一层。庄子曰：“用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”

与人不求感德，无怨便是德。此语道破天机——若施恩图报，则恩成交易；若行善求名，则善变枷锁。古有宋人得玉，献于子罕，子罕不受，曰：“尔以玉为宝，我以不贪为宝。”后人赞子罕之德，然子罕岂在意此赞耶？行其所当行，德自在其中；不结怨于人，怨便无从生。

且看严子陵垂钓富春江，光武帝亲临，仍卧不起。非傲慢也，乃知其性不可屈，与其入朝生隙，不如在野无怨。后刘秀终以礼相待，不伤君臣之情。此谓“无怨便是德”之妙用。

三、论持心：心清则路明，守静自通神

孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”此言心若走失，学也无益。道家更重“心斋”之功——虚以待物，静以观复。

持身贵在持心，犹种树必培其根。根深则叶茂，心正则身正。屈原放逐，赋《离骚》而不改其志；司马迁受刑，著《史记》而不易其节。二人处境困厄，然心清如镜，故路虽险而愈明。

《大学》云：“欲修其身者，先正其心。”又云：“心不在焉，视而不见，听而不闻。”心若蒙尘，目虽明而见不真；心若宁静，境虽乱而理自明。譬如止水方能鉴物，浊流难辨鱼龙。持心之道，贵在去妄存真，去扰归静。

四、论待人：己正则人敬，恕己及人

孔子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”又曰：“己所不欲，勿施于人。”此儒门之精义，亦道俗之通则。

待人重在待己——若待己以诚，则人自信；若待己以严，则人自敬。战国廉颇蔺相如故事，人人皆知。相如之所以避廉颇，非惧也，乃待己以国事为重，待人以下为敬。后廉颇负荆请罪，二人终为刎颈之交。此非己正而人敬之明证乎？

老子曰：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”待人不必高声厉色，身正自可服人。如春风化雨，润物无声，此为上善。

结语：但求无愧，自在逍遥

孟子云：“穷则独善其身，达则兼济天下。”无论穷达，皆须无愧于心，无愧于人。

不求名垂青史，但求仰不愧于天，俯不怍于人。不盼厚报于世，但愿今日所行，明日可对人言。范蠡三徙，成名于天下，而人不忌；陶潜五斗，折腰于乡里，而心不惭。何哉？功不必己出，德不求人知，心安则处处是桃源，意足则时时皆春景。

《庄子·逍遥游》云：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”人生所需有限，所求无穷。若减一分求外之心，便增一分安内之乐。如此，方得自在安然，悠然自得，与天地共游于无何有之乡。

千言万语，归结一句：处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。