最近在诵读《心经》，其中有一句话我反复揣摩，即“照见五蕴皆空”。

“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

以前总以为，“空”是虚无，是放下，是对世间万物的不在意。

后来才渐渐明白，佛教所说的“空”，并非不存在，而是没有一个永恒不变、牢不可破的本质。

佛教认为，我们所执着的“我”，其实是五蕴和合而成，所谓五蕴，即：色、受、想、行、识。

色 ：身体、物质世界受 ：感受，快乐、痛苦、不苦不乐想 ：认知、记忆、概念行 ：念头、意志、情绪活动识 ：意识本身

这五样东西合起来，构成了我们平常认为的：“我”。

很多人把“空”理解成不存在。佛教里的空，更接近：万物没有固定不变的相。

身体会衰老，情绪会起伏，记忆会模糊，念头会改变，认知也会随着经历不断重塑。

我们以为最真实的自己，原来也是流动的。

而人生大部分痛苦，恰恰来自于把流动之物执着地当作永恒。

我们执着于一段关系，以为它不会改变；执着于一种身份，以为它定义了自己；执着于某种拥有，以为失去便是毁灭。

可事实上，万事万物都处在变化之中。

包括爱与不爱，得到与失去，相聚与离别。“照见五蕴皆空”，不是否定情感，也不是拒绝投入人生。

恰恰相反。

它是在经历悲欢离合之后，依然能够看见：所有感受都真实发生过，却没有一样能够永远停留

人生就有像站在河边看水流，悲伤还在流。思念还在流。不甘还在流。

但你开始知道：我不是这条河。我只是在看这条河的人。

而当你看见的时候，苦厄便开始松动了。