说说《道德经》中的吾、我与圣人

读《道德经》，你会发现老子有时说“吾”，有时说“我”。这两个字在今天的汉语里差不多，但在老子那里，天差地别。

“吾”是什么？是那个患得患失、宠辱若惊的小我。老子说“吾所以有大患者，为吾有身”——我之所以有这么多烦恼，是因为我执着于这具肉身、这个身份、这张标签。“吾”是现象界的假我，是你在世间扮演的角色。它永远在抓，永远在怕，永远在想“别人怎么看我”。

“我”是什么？是那个不生不灭、不垢不净的本心。老子说“知我者希，则我贵矣”——懂我的人太少了。这个“我”不是那个在说话的肉身老头，而是他怀里揣着的大道本心。“我”是本体界的真我，它不在外面，在你心里。它不抓，也不怕，它只是在看。

圣人是什么？圣人不是把“吾”消灭了，去追求一个纯粹的“我”。圣人是“被褐而怀玉”——外面穿着粗布衣（吾还在），怀里揣着美玉（我作主）。他的小我还在世间吃饭走路，但那个小我已经不再是被欲望驱使的假主人，而只是真我在世间的一个通道、一个工具。

所以修行不是要杀死“吾”，是要让“吾”退下来，让“我”做主人。你越不争，“吾”就越弱；你越处下，“我”就越强。有一天你忽然发现，吾即是我，我即是吾，体用一如，真假合一。这就是“道法自然”了。