“我不思，我也在”

存在先于或独立于思考，比如婴儿、沉睡者、动物，甚至一块石头，都可以说“在”。但笛卡尔会说，那种“在”不是确定的知识起点。

“我就是我”

一种赤裸的自我肯定，不需要理由。有点像费希特的“自我设定自身”，或者干脆就是日常生存的确信：我不需要思考来证明我是我，我一早就已经是了。

“我怕我思”

“怕”从何而来？ 一旦开始“我思”，就会把“我”对象化、分裂掉。思考把我变成被审视的东西，那个原初的、活生生的“我”反而消失了。或者，思考会带来怀疑、虚无、责任（如存在主义所说的“人被迫自由”），不如不思考时那种单纯的“在”来得安宁。再或者，“怕”是因为思考揭示出“我”其实并不坚固，可能只是流动的意识，甚至是一个幻觉。于是“我”害怕思考，就像怕照镜子时镜子里没有人。

“我思是因为思考的存在，而不是我在”

思考的主体不是“我”，而是“思考”本身。思考作为一种发生、一种事件、一种存在论层面的活动，它借用了“我”这个位置，但“我”并不是它的主人。类似于海德格尔说“语言说话，而不是人说话”，或者拉康说“无意识像语言那样构成”思想在穿过你，而不是你生产思想。

“我思故我在”被颠倒成：思考在，故“我”是思考的一个临时效应。当思考暂停，“我”反而更纯粹地“在”（因为那个效应消失了）。所以“我不思，我也在”不仅成立，而且可能更真实。

“如果不是我，又怎么思。” 思考活动必然需要一个主语。即使说“思考在发生”，那个“在发生”也隐含了一个空的语法位置，而笛卡尔恰恰把那个位置命名为“我”。 “所以我是限于我思的”：这个“我”并不是一个可以独立于思考而预先存在的实体，相反，“我”的范围恰好被“思”所划定，哪里有思，哪里才有一个“我”的位置；思停止，那个“我”作为主语也暂时悬置。笛卡尔说“我思故我在”，仍有把“我”当作一个持久实体的嫌疑（即使他只证明思考瞬间的存在）。而我指出：“我”只是思考的语法投影，它不能跑到思考之外去声称自己“也在”。所以“我不思，我也在”在你这句面前反而站不住了，因为那个想声称“也在”的“我”，一旦不思，连主语资格都失去。站在语言逻辑内部，把“我”还原为一个索引词：它的意义完全由“思”这个动作赋予。那么结论就是：我思时，我在（且仅在那时）；我不思时，“我”这个说法没有指称可言。至于“在”本身。那可以是石头、是血液流动，但不是“我”。

“我不思，我才在”：放弃“我”这个主体的执取，真正的存在（或许是更原初的、非人格化的在）才能显现。“我思，我就不在”：一旦动用了“我”去思考，就落入了主客二分、自我指涉的牢笼，那个本真的“在”反而被遮蔽。“是思在存在”：存在的不是“我”，而是“思”这一事件本身。思在发生，存在就在发生；思与在同义反复，不需要一个“我”做担保。海德格尔：此在的存在方式就是“在世界之中”，而不是一个孤立主体。你说“我不是”近乎他对“主体性形而上学”的批判。唯识无我：刹那灭的阿赖耶识种子流注，看似有“我”，实无作者，只有心识活动的瀑流。思在，但没有思者。后期维特根斯坦：“我”不是一个指称对象的名称，而是语言游戏中的操作符。你可以说“有思考”，不必说“我思考”。谁在说出“我不是”？这句话一出口，“我”又悄悄滑进了主语位置。这也许是语言本身的陷阱，也许是“无我”只能通过不断的否定来接近，永远不能正面说出。沉默地“在”中，思自然升起，不占有一个“我”。这已经超出了命题能完全捕捉的范围。