《观云听雨，心自安然》

世事如潮来又去，月圆月缺古难全。
花开陌上终须落，雁过长空不留连。
得时莫笑失时苦，失处何妨得处闲。
但使此心无挂碍，一蓑烟雨任流年。

夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。太白举杯而叹，实乃洞见宇宙之真章。今人俯仰其间，见朝露之易晞，睹草木之荣枯，未尝不感时序之流转，叹人事之无常。然则，世人常困于得失，溺于悲喜，却不知这起落聚散，原是天地运行之常态，如日月之升沉，四季之更迭，自然而然，亘古如斯。

一、天道有常，岂因人力而改

《易》云：“日中则昃，月盈则亏。”此天地自然之理也。管仲治齐，九合诸侯，一匡天下，何其盛也；然身后萧墙祸起，诸子相争。霍光辅政，权倾人主，废立在手，何其威也；然家族倾覆之时，诛夷满门。昔者太史公尝言：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”然熙攘之际，几人识得盈虚有数？

观夫海潮，涨极必落，落极复涨，此非天地之定数乎？观夫明月，望后则缺，晦尽还圆，此非阴阳之常道乎？人处其间，顺逆穷通，亦如潮月，本无可执，亦无可逃。惟识得此理，方知顺境不足喜，逆境不足忧。

二、得失在我，何妨宠辱皆忘

老子有言：“宠辱若惊，贵大患若身。”何谓宠辱？得之为宠，失之为辱；升之为荣，沉之为辱。然细思之，宠来时狂喜不寐，辱至时痛不欲生，此身竟为外物所役，岂不悲哉？庄周妻死，鼓盆而歌，非无情也，乃知生死一如，得失相生。子猷雪夜访戴，至门不入，人问其故，答曰：“乘兴而行，兴尽而返。”此等洒脱，几人能及？

昔苏子瞻谪居黄州，身陷困顿，却能夜游赤壁，高歌“惟江上之清风，与山间之明月”，与客枕藉舟中，不知东方既白。其弟苏子由亦言：“天下之乐无穷，而以适意为悦。”此非阿Q之精神，实乃洞明世事之后的大自在。盖心若不随境转，则无处不是乐土。

三、心为形役，恰是痛苦之源

陶渊明叹曰：“既自以心为形役，奚惆怅而独悲？”此语道破千古迷障。今人奔波劳碌，瞻前顾后，所为何来？执念而已。执于功名，则功名成枷锁；执于情爱，则情爱成樊笼；执于长寿，则衰老成恐惧；执于安稳，则变动成灾难。殊不知《金刚经》所言“凡所有相，皆是虚妄”，世间诸相，如梦幻泡影，如露亦如电。

更有一病，名曰“比较”。见人得之，则心有不甘；见人失之，则暗自庆幸。终日活在别人的影子里，何曾有过片刻的安宁？白乐天诗云：“蜗牛角上争何事，石火光中寄此身。”人生苦短，如白驹过隙，忽然而已。将宝贵的时光耗费在无谓的攀比与得失中，岂非买椟还珠？

四、平常心是道，一蓑烟雨任平生

何为平常心？马祖道一云：“平常心是道。”无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。换言之，春花秋月，各有时节，不迎不拒，来去随缘。寒山子问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处之？”拾得答曰：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”此非懦弱，实乃大智。

王阳明先生临终遗言：“此心光明，亦复何言。”一生立德立功立言，历经百死千难，临终却能如此坦然。曾国藩晚年自箴：“灵明无着，物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋。”此二十字，真是平常心的绝佳注脚。花开了，不狂喜，因为知道它终会凋落；花落了，不悲戚，因为知道它明年还会再开。此心如镜，物来则映，物去则空，不留痕迹，不惹尘埃。

结语：

盖观天宇，星移斗转，未曾一日停歇；俯察大地，沧海桑田，几度人间更替。吾辈生于其间，如一粟之于太仓，一芥之于须弥。然则，芥子虽小，亦纳须弥；人生虽短，可悟永恒。

愿君记取：世事起落，聚散离合，本是常态。不必为顺遂而狂，不必因困顿而悲。以平常心待变迁，于得失处得自在。心若不随境遇起伏，则无处不安然。譬如明月行空，清辉遍洒，舟行月亦行，云遮月仍在。此心光明，夫复何言！